Turiaçu: Saberes e Viveres Afro-Indígenas na Amazônia Maranhense

Turiaçu: Afro-Indigenous Knowledge and Lives in the Maranhão Amazon

Resumo

Este conjunto de imagens foi captado durante um trabalho de campo, realizado entre 2019-2022, para a dissertação de mestrado, em uma comunidade quilombola, localizada em Pedro do Rosário, na Baixada Ocidental Maranhense, Embiral Cabeça-Branca. A comunidade, formada por povos que se reconhecem enquanto duas nações, quilombola e indígena, é composta por descendentes do antigo Quilombo São Benedito do Céu, formado por quilombolas que iniciaram uma insurreição em Viana – 1867 (Mundinha Araújo, 2014), e está vinculada ao antigo aldeamento indígena Cabeça-Branca, habitado por Gamelas e Ka’apor (Varga, 2019).

Nesse contexto, quilombolas e indígenas estabeleceram alianças políticas e matrimoniais, dando origem à comunidade quilombola Embiral Cabeça-Branca. A pesquisa se objetivava investigar as retomadas territoriais por meio da educação quilombola específica, chamada de educação territoriada, com o Tambor de Mina – uma religião afro-maranhense – era tida como eixo central das retomadas de pessoas, corpo e território. Mas, nesse caso, “despretensiosamente”, as fotografias documentam cenas do dia a dia da comunidade, capturando momentos das práticas cotidianas que refletem suas atividades no território.

Entre as imagens, destacam-se registros de pescadores, canoeiros no rio Turiaçu, pajé, crianças, jovens durante a matança do porco para o preparo de alimentos comunitários, do processo de limpeza e tratamento dos peixes e das atividades diárias que garantem a subsistência da comunidade, fortalecendo as dadivas das dadivas (Mauss, 2017), como a casa de forno e farinhada – reunião de pessoas na produção de farinha de mandioca –, diante do que a terra no oferece (Bispo, 2023). A figura do pajé, líder espiritual da comunidade, demostra a relação entre conhecimentos territoriais, narrativas etno-históricas e memórias, especialmente entre as encanturias – no sotaque do pajé – que remetem aos encantados guardiões do território.

O registro dessas práticas dialoga com tempos diversos: uns eventos foram observados em 2019, outros em 2022, refletindo o tempo da comunidade, o olhar da pesquisa e a consistência sociocultural das práticas e modos de vida, mostrando como rituais, saberes e relações, nesse caso específico, se mantêm ao longo do tempo. As escolhas das imagens, no entanto, não se limitam a uma cronologia linear; elas buscam articular sentidos, relações e continuidades culturais que atravessam diferentes momentos. A metodologia utilizada combina observação participante, entrevistas e registro fotográfico, permitindo captar os eventos em si, e o contexto social em que essas práticas se inserem.